1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中文作为一种传统的文化语言，自古以来便承载了无数智慧和哲学思想。在中国历史上，老子和孔子是两位伟大的思想家和教育家。他们对中文的主张不尽相同，但却都深刻地影响着中国的文化传统。
一、老子对中文的主张
老子主张的是“道德经”，他认为“道”是宇宙万物的根本原理，而言说之道则是思维交流的基础之一。在老子看来，中文是沟通思想和传递智慧的工具，他有一句著名的话，“道可道非恒道，名可名非恒名”。这句话意味着，中文只是对事物名称的约定，并不能真正表达事物的本质和真相。
老子更注重的是中文的隐喻和象征性，他通过寓言和譬喻来表达自己的思想观点。这样的表达方式往往需要读者去深入理解和参悟，以发现其中的智慧和道理。正因如此，老子的语言风格深深地吸引了许多学者和文化研究者的关注。
二、孔子对中文的主张
相对于老子的深沉和隐喻，孔子更关注中文的实用性和规范性。他主张以正音、正语、正字为基础，通过规范的语言交流来促进社会和谐和个人的成长。孔子非常重视教育，他将中文视作人际沟通和思维发展的重要工具。
孔子提出了“学而优则仕”的理念，他认为通过学习和掌握中文的正确表达方式，可以培养出思辨能力和认知能力，进而在社会中取得成就。他同时也注重中文的礼仪和谦逊，认为对他人的言行表达应该有适应性和品位性。
三、老子和孔子的共同点
尽管老子和孔子对中文的主张存在差异，但他们也有着一些共同点。首先，无论是老子还是孔子都将中文视为沟通和传递智慧的重要工具，他们不约而同地认识到了语言对于人类社会的重要性。
其次，他们都强调语言的应用性。老子以隐喻和象征来表达自己的思想，而孔子则以规范和真实性来要求中文的运用。这两种不同的表达方式都展现了中文的多样性和灵活性。
老子和孔子是中国文化传统中的两座丰碑，他们的思想和主张对于中文的发展和传播产生了深刻的影响。正因如此，中文作为一门语言，不论是在隐喻性的表达方式还是规范性的运用中，都蕴含着丰富而深远的思想。
对于我们而言，无论是从老子的道德经中学习智慧，还是从孔子的礼仪义理中汲取力量，都需要深入理解和探索中文的内涵和外延。只有通过对中文的学习和应用，我们才能更好地理解和传承我们的文化传统。
