1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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众所周知，老子与儒家思想是中国古代哲学中的两大流派。老子主张“无为而治”，强调个人修养和自然的流动；儒家则提倡“仁爱”和“礼教”，强调社会秩序和人际关系。然而，尽管两者存在明显的分歧，但它们之间也有许多交融与冲突的地方。
相通之处：修身养性与道德观念
老子与儒家思想都强调个人修养和价值观的培养。老子主张通过“无为而治”的方式，让人们保持内心的平静和宁静，达到自然与道的境界。儒家则主张通过学习经典、注重礼仪和守规矩来培养个人道德。这两种方式都试图引导人们修身养性，追求内心的和谐与完善。
相异之处：对社会秩序的看法
老子与儒家在对待社会秩序的观念上存在明显的差异。老子强调“无为而治”，认为自然会自然而然地达到平衡，不需要靠人为的规范和控制。他主张去除繁文缛节，让人们自由而自在地生活。而儒家则认为社会秩序需要靠人为的努力来调和和维持，通过礼教和道德规范来建立和谐的社会秩序。
相容之处：仁爱之道的交融
老子在《道德经》中也提到了仁爱之道。他认为，天地万物都是平等而公正的，人们应当互相尊重、关爱、帮助。儒家思想中的“仁”恰恰强调了人与人之间的关怀和同情心。虽然两者的理论出发点不同，但都致力于营造和谐的人际关系和社会环境。
互补之处：兼容并蓄的思想体系
我们可以看到，老子与儒家的思想在某种程度上是兼容并蓄的。在实际生活中，人们常常通过综合运用两者的理念来解决问题。比如，在处理人际关系时，我们可以借鉴儒家的“仁爱”观念，表达关怀和友善；而在面对自然的时候，可以借用老子的“无为而治”的思想，保持冷静和平和。
老子与儒家思想二者的结合与冲突，有助于我们更好地认识和理解中国古代哲学的多元性和复杂性。两者的差异和共通之处都为我们提供了不同的思考角度和方法。无论是倡导个人修养还是追求社会和谐，老子与儒家的思想都对我们的生活和社会发展起着积极的指导作用。
