1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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唯心所现和唯识所变的思想对于理解人的主观意识和体验世界的方式有着重要的指导意义。唯心所现强调了人的主观意识对于外界的感知和认识的作用。人们所感知到的世界不仅仅是客观存在的物质实体,更多的是在人的主观意识中形成的。这种观点引导我们从心理学的角度去研究人的认知和体验,强调主观体验的独特性和重要性。
进一步地,唯心所现和唯识所变的思想也可以用来解释人的情感和价值观念的形成和变化。唯心所现认为,人的情感和价值观念源于心灵的产生和发展,是自身主观体验的表现。人们的情感和价值观念并不是客观存在的,而是由个体的主观认知和经验所决定的。这种观点为我们理解人际关系、社会交往和文化形成提供了新的视角。
通过唯心所现和唯识所变的思想,我们也可以更好地理解自我意识的形成和发展。唯心所现认为,自我意识是人的主观意识和自我感知的产物,是对自身存在和经验的认知和体验。唯识所变则强调了自我意识的流动性和变化性,自我意识并不是固定不变的,而是随着人的思维和经验的变化而变化。这种观点对于我们理解自我意识的本质和演变过程具有重要意义。
此外,唯心所现和唯识所变的思想还可以引导我们更好地认识和理解艺术和美感的本质。艺术是人类主观意识和情感的表达和传达形式,是一种反映心理世界的艺术品。唯心所现认为,艺术源于主观意识对于客观事物的感知和表达,是艺术家对于自身体验和情感的表达和展示。唯识所变则强调了艺术的多样性和变化性,不同的艺术形式和风格反映了不同人的内在情感和思维模式。
唯心所现和唯识所变的思想在哲学、心理学和艺术领域都有着广泛的应用和深刻的意义。这种思想指导我们更好地认识和理解人的主观意识和体验世界的方式,揭示了人的主体性和个体差异。同时,它也为我们理解情感、价值观念和自我意识的形成和演变提供了新的视角。此外,唯心所现和唯识所变的思想还有助于我们更好地理解和欣赏艺术的本质和美感的表达。唯心所现和唯识所变的思想对于人类思维和文化发展具有重要的影响和启示,是一种富有吸引力的哲学和心理学观点。