1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，媒介生态学理论是我们理解媒介与环境之间相互作用的重要框架。媒介生态学理论认为媒介是一个生态系统，它们是与个体相互作用的环境。就像动物与它们的生态系统相互依存一样，个体依赖媒介来获取信息和实现目标。这种相互作用是一个复杂的系统，媒介的变化会导致个体行为和社会结构的变化。举例来说，互联网的出现改变了我们获取和传播信息的方式，同时也影响了我们的社交行为和价值观。
其次，符号互动主义理论关注媒介与个体之间的相互作用。符号互动主义理论强调个体对于媒介信息的解释和意义构建的重要性。个体通过符号对媒介信息进行解读，并与他人进行互动。这种互动促进了共享和构建共同意义的过程。举个例子，社交媒体平台上的评论和分享活动依赖于个体对信息的理解和反应。个体通过互动来赋予媒介信息新的意义，同时也被媒介信息的解读所影响。
第三，重媒介理论关注的是媒介对于个体和社会的塑造作用。重媒介理论认为媒介不仅仅是信息传递的工具，更是对个体和社会结构产生影响的力量。媒介的特征和使用方式会塑造我们的思维方式、身份认同和社会关系。例如，电视媒介的普及改变了家庭内部的互动模式，增加了家庭成员与电视的互动，也改变了传统的家庭角色分工。
最后，媒介决定论理论强调媒介对于个体和社会的决定性影响。它认为媒介是一个决定个体行为和社会结构的因素，我们的想法和行为主要受到媒介的塑造。媒介决定论理论认为人们对媒介的选择和使用是有限的，媒介的结构和内容会影响我们的思考和行动。例如，电视广告的频繁播放可能影响我们的购买决策，而新闻报道的倾向性也可能影响我们对某个问题的看法。
这四种理论为我们理解媒介与人之间关系提供了不同的视角。媒介生态学理论强调媒介与环境的相互作用，符号互动主义理论关注个体对媒介信息的解读和意义构建，重媒介理论强调媒介对个体和社会的塑造作用，媒介决定论理论认为媒介对个体和社会具有决定性影响。这些理论在研究媒介与人的关系以及媒介对社会变迁的影响方面都有着重要作用。
