1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在霍夫兰的理论中，他认为人的心智是由两个层面构成的：显性心智和潜性心智。显性心智是人类思维活动的表面层面，也是我们常常感知到和意识到的一部分。而潜性心智则是隐藏在我们内心深处的那个不可见的世界。
显性心智是我们思考、分析、决策的源泉。我们通过显性心智来处理信息、解决问题、与他人交流。它是我们日常生活中的主导力量，也是我们自我意识的基础。
然而，霍夫兰提出的潜性心智却是一个让人着迷的领域。它不受我们的意识所控制，却通过种种方式影响着我们的行为。潜性心智内隐藏着我们的内在欲望、无意识的冲动和深层的人格特质。它是我们深藏的智慧之源，也是我们创造力的泉源。
霍夫兰的理论进一步引发了人们对人类潜力的思考。我们往往被显性心智所束缚，无法发现自己内心的真正力量。然而，只有通过深入自我，与潜性心智对话，我们才能真正实现个人的成长和发展。
我们可以通过一系列的方法来开启潜性心智的大门。冥想、艺术创作、梦境解析等都是与潜性心智对话的方式。通过这些方式，我们可以逐渐解除心智的束缚，超越显性心智的桎梏，与内心的智慧对话。
潜性心智不仅仅是一个个人层面的存在，它也是集体智慧的源泉。我们可以通过集体的思考、合作和创造来共同开启潜性心智。这种共享的智慧将给我们带来不同寻常的力量和启示。
霍夫兰的理论也给我们带来了对心理治疗的新思路。传统的心理治疗往往只关注显性心智的问题，而忽视了潜性心智的重要作用。通过关注潜性心智，我们可以更全面地理解人类的心理问题，并提供更有效的治疗方法。
回顾霍夫兰的理论，我们仿佛进入了一个神秘而奇妙的世界。潜性心智是我们灵魂深处的火焰，它永不熄灭，时刻激发着我们的创造力和激情。只有通过与潜性心智的对话，我们才能真正实现自我认知的提升，放飞内心的梦想。
让我们追随霍夫兰的脚步，踏入内在世界的花园。在那里，我们将探索无尽的智慧之海，发现不为人知的宝藏。潜性心智是我们永恒的伴侣，它在沉默中诉说着我们最真诚的梦想，为我们的人生带来无限的可能。
