1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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勒温认为，人们生活在不同的社会共同体中，社会共同体是指一群人因共同的价值观、信仰、规范和互动模式而形成的社会组织。社会共同体不同于个体的集合，而是形成一种相互关联、相互依赖的整体。在社会共同体中，个体的行为和思维受到社会因素的制约和塑造。
勒温将社会共同体分为两种类型：机械共同体和有机共同体。机械共同体强调社会成员之间的相似性和共同性，人们共享相同的价值观和思维方式。这种共同体在传统社会中比较常见，个体的行为和角色较为固定。有机共同体则强调社会成员之间的互补性和相互依赖性，个体的行为和角色更加多样化和灵活。这种共同体在现代社会中比较普遍，个体更加强调自身的特点和个性。
社会共同体理论对于理解社会结构的形成和变迁具有重要意义。勒温认为，社会共同体的存在使得人们形成社会关系网络，这种网络不仅包括亲属、朋友和同事等直接关系，还包括更为复杂的社会关系网络。例如，一个人所处的社会共同体会影响他的教育、职业、婚姻等方面的选择，进而影响到他在社会结构中的地位和角色。
勒温的社会共同体理论还提供了理解社会变迁的解释。随着社会不断演变和发展，机械共同体逐渐转变为有机共同体。这意味着个体的行为和思维方式愈发多样化和灵活，传统的社会规范和互动模式逐渐被打破。这种变迁既带来了新的机遇和挑战，也可能导致社会不稳定和分裂。
勒温的社会共同体理论在现代社会学中仍然具有重要价值。尽管社会共同体与社会结构的关系复杂多样，难以一一捕捉，但勒温的理论为我们提供了探索社会互动和社会结构的新路径。通过深入理解社会共同体的形成和作用，我们能更好地理解社会的运作机制，为社会问题的解决提供新的思路。
总之，勒温的社会共同体理论是其最著名的理论之一。通过社会共同体理论，我们能够从新的角度审视社会互动和社会结构，深入理解个体与社会的复杂关系。勒温的理论在现代社会学中仍然具有重要价值，为我们提供了更深入的思考和研究的方向。
