1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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西方哲学与中国哲学是人类文明历史上两个重要的哲学传统。两者在思维方式、理论观点和方法论等方面存在一定的差异,但也有着相互借鉴、互相融合的潜力。本文将从知识论、伦理学和形而上学三个维度分析西方哲学与中国哲学的异同,并探讨如何在二者之间实现对话与融合。
知识论:观念与经验的辩证
西方哲学强调理性思维、逻辑推理和概念分析,追求对世界的客观认识。相比之下,中国哲学重视观察与感知、辩证思维和直观体验,注重从事物本身的过程中获得知识。尽管两者在知识的获取方式上存在差异,但可以通过交流与对话,实现知识的整合与升华。西方哲学的理性分析可以为中国哲学提供更加系统的逻辑框架,而中国哲学的细腻感性则为西方哲学注入直观的情感体验。
伦理学:个体与社会的价值观
西方哲学的伦理思想注重个体的自由与权利,强调个人利益和幸福的追求。而中国哲学则强调人与自然、人与社会、人与人之间的和谐关系,倡导性格的陶冶与道德修养。两种伦理观念可以相互补充:中国哲学提醒西方哲学在强调个体利益时关注人类共同的价值观,而西方哲学的个体主义则提醒中国哲学要尊重个体的独立性和自由意志。
形而上学:存在与本质的探寻
西方哲学关注存在的本质、实体的属性和逻辑关系,探讨宇宙和人类的起源、目的和终极意义。与之相对,中国哲学强调宇宙的整体性、生命的流变和悟性的开发,探究存在背后的精神境界。通过对比两种形而上学观点,可以从不同角度看待人类自身、宇宙的本质和人的存在意义,为人类提供丰富多元的哲学思考。
对话与融合:超越文化差异的可能
西方哲学与中国哲学的对话与融合需要充分尊重双方的差异性,同时注重发现和强调共同点。通过对思想和理论的比较分析和交流,可以建立起全球性的哲学对话平台,促进不同文化之间的理解、和谐与融合。这种对话与融合不仅丰富了人类的哲学思考,也有助于应对当今世界面临的共同问题,为社会和谐与可持续发展提供启示。
西方哲学与中国哲学作为两个重要的思想传统,在各自发展的过程中孕育了众多优秀的思想家和理论体系。通过对比两种哲学观点的异同,可以找到彼此交流与融合的契机。有着千年传统的中国哲学和具有严密体系的西方哲学之间的对话和融合,将为人类提供更为广阔和丰富的思想空间,推动人类文明的不断进步。