1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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首先，焦虑可以被看作是一个自我保护的机制。当我们感受到威胁或风险时，焦虑感会在我们的内心蔓延开来，促使我们采取行动来保护自己。比如，在面对一项重要考试或工作任务时，焦虑能够帮助我们保持高度的警觉性和专注力，从而提高我们的表现和应对能力。因此，焦虑并非完全是一种消极情绪，它在某种程度上也能够帮助我们更好地应对生活中的挑战。
其次，焦虑也是一个内心的呼唤，它反映了我们对心灵成长的渴望。在当代社会中，人们往往被各种琐碎的事物和肤浅的欲望所迷惑，失去了对内在需求和精神追求的关注。焦虑作为一种负面情绪，提醒着我们内心深处的不安和渴望。只有当我们正视焦虑、深入思考内心的需求，并采取积极的措施来满足这些需求，才能实现真正的心灵成长和个人满足。
此外，焦虑还可以被看作是对意义和价值的追求。在现代社会中，许多人因为生活的琐事和快节奏的工作而感到心力交瘁，怀疑生活的意义和个人的价值。焦虑的存在提醒着我们重新思考人生的目标和追求，激励我们从一种更有意义的方式来面对生活。通过深入思考和反省自己的内心需求，重新评估和调整个人的目标和追求，我们可以逐步找到内心的平静和满足。
最后，焦虑也可以被视为一种人际关系的反映。人们的焦虑往往源于对他人的期待和压力，同时也反映了对人际关系和社会认同的渴望。通过与他人建立良好的互动关系，分享自己的焦虑和困惑，我们可以获得安慰、理解和支持，从而减轻焦虑的负面影响。人本主义强调人与人之间的联系和互动，因此，建立积极的人际关系对于缓解焦虑、实现个人成长和幸福至关重要。
焦虑在人本主义的理念中并不是完全消极的情绪，它在一定程度上也能够促进我们的成长和幸福。将焦虑视为一种自我保护的机制、内心成长的呼唤、对意义和价值的追求以及人际关系的反映，我们可以更好地理解和应对焦虑。通过积极面对焦虑、关注内心需求、重新思考生活目标和建立良好的人际关系，我们可以找到内心的宁静和满足，实现更加健康和有意义的生活。
