1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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顺其自然，简洁而深远的四个字，道尽了庄子的思想精髓。在他看来，一切事物都有自己固有的道，人们只需顺着事物的本然状态去行动，不刻意追求，不强求结果，才能真正获得内心的平静。庄子常常援引自然界的事例，告诫人们要像自然界那样自然而然，不违背自身的本性。比如蝴蝶盛开时，不着痕迹地停在石头上；比如大树倒下时，毫不费力地与地面相接。这种自然而然的样子，正是庄子希望每个人能够达到的境界。
庄子所倡导的顺其自然，并非泛泛而谈。他强调的是人的内心态度，即无欲无求，舍弃功利心。他认为人们对于名利、权势的追逐只会导致内心的不安，而只有舍弃这些欲望，才能真正获得心灵的自由。同时，他也提出了“逍遥游”的观念，主张人们在纷繁复杂的世界中，保持一种超然的姿态。生活就像一场游戏，人们不必过于计较输赢，不必过于追求欲望的满足，只需心平气和地看待一切，尽情享受人生的真谛。
顺其自然，不意味着放任自己，懒散度日。相反，庄子主张人应该修身养性，培养内在的道德修养。他认为人的心灵需要磨砺，需要超越自身，才能真正与自然和谐相处。他所提出的“无为而治”观念，旨在告诉人们，在追求完善人生的过程中，不必刻意付出过多的努力。只需顺其自然，按照内心直觉去行动，便能达到更好的效果。道家有一句名言：“无为而治，无言而善”，即是倡导人们在修身养性的过程中，保持内心的宁静，不要言过其实，不要过度的行为和追求，才能真正达到无为而治的境界。
庄子的思想对于现代社会仍然具有重要的启示意义。在高速发展的现代社会中，人们常常陷入焦虑和迷茫之中。庄子的顺其自然告诉我们，不必过分焦虑，不必过度追求。在面对一切困难和挑战时，内心的平静和淡然是最重要的。我们需要放松心情，以一种宽容的态度面对一切，用心去感受生活的美好。
顺其自然，就像是一阵清风，轻抚在我们的面颊上。在喧嚣的尘世中，它让我们重新找回内心的宁静与自由。让我们跟随庄子的思想，顺应事物的发展，放宽心态，去追求内心真正渴望的东西。这样，我们才能拥有一个更加美好、更加充实的人生。
