1.这是极为特殊的历史转折期,物质文明发展到这一步注定了精神(信仰)的缺失,灵魂空虚、物欲横流,人们的精神堕入虚无主义,只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中,有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧,而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么?我们到底该怎样活着?
2.“欲望的规律”:人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐,却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦,快乐充满幻灭感,只是昙花一现。——这个描述有两种含义:一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感;二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段,一旦“熟悉”了对象,大脑就不再接受刺激,感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡,而如果人真的可以永远活着,我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒,或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是:生命的长度无须受制于肉体自然的衰败,它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样,“活着”等于“自然生命时间”,在其间被无常,被疾病,被死神奴役,有的人承受着巨大的痛苦,而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”,这并不是人们的善,反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸?为了尊重生命,我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等,让一切生活平等,让生和死平等。人获得最彻底的自由,人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。(国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。)
5.人们总爱追问人生的意义,其实人生本无所谓意义,因为:存在先于本质,先有“存在”,然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述,“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在,本身是如何得以存在的?——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事:治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了,而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈,只是止痛药。很多人将目光转向宗教,由于他不能真信,因此宗教仅仅是安慰剂,连止痛药都不如。我(龚咏雨)写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在老子的经典著作《道德经》中的第11章,整篇文章唯有33字简短的句子:“三十辐,共一毂,当其无,有车之用。”这似乎是一段晦涩难懂、道家智慧极化的言辞,然而在背后却蕴含着令人叹为观止的哲学思考。
普遍意义下的“三十辐”
“三十辐”是老子用来比喻万物的概念,它包括了这个世界的方方面面,代表着无限的多样性和丰富性。辐条相连接形成毂,而毂则代表万物的源头和根本。这句话中的“共一毂”意味着无限的多样性和丰富性汇聚于一点,将一切归于无形,无形中蕴含着无限的潜力。
“当其无,有车之用”
“当其无”并不是指没有或没有存在的状态,而是宇宙中最原初的、无形的状态,也是万物真正的本质。当我们将眼界从表象转向本质时,我们才能领悟到事物的含义和真理。
借鉴无为而治的智慧
从老子的观点看,无为而治并非是无为不作、不作为,而是要明白宇宙间一切事物的变化都是自然而然的,无需干预或干预得越少越好。我们应该尊重自然规律,顺应事物的本性,而不是强行改变、破坏或违背。
这种智慧也可以应用于我们个人的生活。当我们能够顺应自然规律,不强求,不抗拒,而是以平和的心态去接受和适应环境的变化,我们就能够安然面对各种挑战和困境,并以最轻松、最高效的方式解决问题。
实践无为而治的智慧
要实践无为而治的智慧,我们首先需要放下执着和欲望,不被固有的观念和先入为主的思维框架所限制。我们需要修炼内心,培养心灵平静、宁静的状态,保持开放的心态去接纳外界的变化。
同时,我们还需要学会观察和倾听。借鉴自然的智慧,我们应该学会观察事物本身,而不是陷入表象之中。我们要倾听内心的声音,我们要观察事物的本质,从而找到正确的方向和答案。
活出无为而治的智慧
无为而治的智慧是一种精神状态,一种看待世界的方式,更是一种生活的态度。在日常生活中,我们要学会放松、接纳和正视自己。不抗拒、不强求,以一种平和宽容的心态对待他人和周围的环境。
同时,我们也要懂得适时地放弃和放手。放下过多的欲望和负担,让自己的生活更加轻松、简单。我们要学会与自己和谐共处,与自己的内心对话,感受内心的平静与宁静。
正如老子所言:“圣人常无心而独有心。”无为而治的智慧并非是一种追求完美的状态,而是一种超越了表象的洞察力和智慧。只有当我们以平和宁静的心境去感受这个世界,才能够领悟到其中的真谛和无限的可能性。
无为而治的智慧不仅影响我们个人的生活,也能够为整个社会带来和谐与平衡。让我们借鉴老子的智慧,通过无为而治的方式去塑造我们自己的生活,创造一个更加美好的未来。