1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在这个多元文化的世界里，东西方的审美态度一直以来都是人们津津乐道的话题。西方审美态度以其鲜明的个性、热烈的情感和直观的表现手法独树一帜，而中国美学则以含蓄、内敛和意境为特点，别具一格。那么，当西方的审美态度遭遇中国美学时，将会碰撞出怎样的火花呢？
西方审美态度强调个性，追求自我表现，这与中国美学中的“天人合一”观念形成了鲜明的对比。在西方艺术作品中，我们可以看到大胆的色彩运用、夸张的表现形式和对个体情感的淋漓尽致的表现。而在中国的传统美学中，更注重的是人与自然、社会的和谐共处，追求“自然而然”的美。正如庄子所说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这种美学观念反映在艺术作品上，就是一种内敛、含蓄、和谐的美。
西方审美态度注重情感的表达，追求热烈的情感宣泄，而中国美学则主张“哀而不伤，乐而不淫”，强调情感的节制和内敛。在西方文学作品中，我们可以看到对人物内心世界的深刻挖掘，以及通过文字表达出来的热烈情感。而在中国的传统美学中，情感的表达往往是含蓄的、收敛的，以一种诗意的方式传达出来。如唐诗宋词中的佳作，通过优美的诗句、意境的营造，将诗人的情感表达得淋漓尽致，却又点到为止，给人以想象的空间。
西方审美态度倾向于直观的表现手法，追求形式上的美，而中国美学则注重“意蕴”，强调形式与内容的统一。在西方艺术作品中，我们可以看到对形式美的极致追求，如雕塑、绘画等艺术门类，都十分注重作品的视觉效果。而在中国美学中，形式与内容是相辅相成的，艺术作品不仅要追求形式上的美，还要传达出一种深邃的意蕴。如中国古典园林，其布局讲究虚实结合、疏密相间，既有形式上的美感，又富有诗情画意，体现了中国美学的这一特点。
西方审美态度与中国美学在对待传统与现代的关系上也有所不同。西方审美态度在追求创新的也尊重传统，这使得西方艺术在传统与现代之间找到了一个平衡点。而中国美学在传统与现代的交融中，既保留了传统的精华，又不断创新，形成了具有时代特色的审美观念。如当代中国电影、文学等领域的作品，既继承了中国传统美学的优良传统，又融入了现代审美观念，展现出了丰富多样的艺术魅力。
当西方的审美态度遭遇中国美学时，我们看到了两种截然不同的审美观念的碰撞与融合。正是这种碰撞与融合，使得东西方的艺术创作更加丰富多彩，也为人们提供了更多的审美享受。在这个全球化的时代，我们有理由相信，东西方的审美态度将会继续交流、互鉴，共同为人类的文化艺术创作注入新的活力。
