1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中国，这个有着悠久历史的东方古国，对理想有着独特的追求。中国人讲究\"修身、齐家、治国、平天下\"，提倡个人修炼、家庭和睦、国家和平。在中国，理想常常与道德价值和社会责任联系在一起。人们希望能够做一个有道德修养、有作为的人，以实现个人和社会的真正幸福。
日本，这个岛国精神的代表，对理想的追求更加注重个人的内在修炼和追求。日本人崇尚\"修己以敬神，安己以安人\"的思想，强调个人的修炼和成长。他们追求的理想常常是内心的平静、和谐的人际关系等。日本文化中常常包含着对美好生活的追求，如茶道、花道等传统艺术，它们传达出一种对美的追求和热爱。
美国，这个追求自由与平等的国度，理想的核心是个人的自由与实现个人价值。美国人主张\"生命、自由和追求幸福\"的权利，强调每个人有追求自己理想的权利和自主决策的自由。在美国，个人的追求常常与社会进步和创新联系在一起。他们对于个人发展和自由表达的追求，使得美国成为一个充满活力和创造力的国家。
法国，这个浪漫主义和艺术之都，对理想的追求更加注重个人的情感和热情。法国人崇尚自由、平等和博爱的价值观，他们鼓励人们追求个人的激情和情感。法国文化中的浪漫主义和艺术创作，传达出对于美好生活和个人情感的追求。在法国，人们追求的理想往往是追逐梦想、追求真爱等。
不同国家的人们对理想的追求虽然有所不同，但每种追求都有其独特的吸引力和价值。中国人的理想强调个人修养和社会责任，日本人的理想注重内在的修炼和心灵的平静，美国人的理想着重个人的自由和实现个人价值，法国人的理想追求浪漫和博爱。无论来自哪个国家，理想都是人类共同的精神追求，是激发我们前行的力量。让我们怀揣理想，为之奋斗，创造一个更美好、更有爱的世界。
