1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心，作为认知主体和自我意识的源泉，是人类独特的属性。当我们深入思考人类思维的本质时，不禁为笛卡尔的心物二元论所折服。心灵拥有其独立的存在状态，它是人类智慧与情感的根源，是我们体验和感受世界的窗口。正是有了心，我们才能产生意识、感知、思考和情感。
心灵是思维的载体，是人类能够超越物质界限的桥梁。它是自主意识的激发者，使我们能够独立思考、选择和行动。在生活的点滴中，我们常常能感受到心的存在和力量。当音乐的旋律在耳边荡漾时，灵感如泉水般冒出，引导我们走向创造之路；当我们欣赏一幅美丽的画作时，心灵与艺术家的灵魂相联，产生共鸣和感动。
物，指的是客观存在的物质世界。与心灵相对应的是一切有形有质的实体，包括人体、自然界万物以及人类所创造的物质文明。笛卡尔将物界与心灵世界分隔开，使我们从心灵角度去审视物质世界。通过思考这种二元对立关系，我们能够更加珍视世界的多样性和复杂性。
物质世界以其丰富多样的形态给予我们感官上的刺激与满足。当我们站在大自然的面前，欣赏其雄伟壮丽的景色时，心灵似乎与宇宙相通，我们能够感受到无穷的力量与美好；当我们漫步于城市的街头巷尾，感受着城市的脉搏与生活的活力时，我们意识到物质世界的繁荣和社会进步的重要性。
心物二元论的思想在现实生活中有着广泛而深远的影响。在科学研究中，我们常常将心灵与物质世界进行探索与实践。当科学家们研究人类的大脑与心智时，他们试图揭示人类思维、意识以及情感活动的物质基础。心物二元论的思想为科学的发展提供了理论依据，并激发了许多深刻的研究问题。
心物二元论的思想也在哲学领域产生了重要的影响。通过对心和物的区分，我们能够在哲学的层面上思考人类存在和意义的问题。例如，当我们思考人类的自由意志时，我们会面临心与物之间的相互作用。心作为意识和思维的源泉，能够对物产生自主选择和影响。这使我们有能力根据自己的判断和价值观选择行动，而不仅仅受制于物质世界的因果关系。
笛卡尔的心物二元论是一种深邃而又美丽的哲学思想。它为我们提供了理解自我意识和世界的框架，使我们能够更加细致地思考和感受身心的关系。心物二元论的魅力在于它给予了我们自主思考、创造和选择的力量，让我们能够更好地理解和珍视我们的内心世界与外部世界的交融。
