1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在这个多元化的社会中，君子道穷的情况似乎并不罕见。德行败坏、背离初心的现象层出不穷。于是乎，心有不甘的人们开始思考，到底什么才是君子道，又该如何修行？事实上，君子道并非是一蹴而就的，它需要时间的考验、行为的坚持与选择的勇气。所以，对于追求君子道的人来说，修行进程不仅仅是一个道德问题，更是一场人生的洗礼。
对生活和人生的憧憬、对伦理道德的追求，构成了君子道的本质。而这种追求不仅要求我们在行为中遵循道德准则，更要求我们在内心深处敲打，为人处事时自觉约束。正是这种恪守道德准则的信念，让人们能够保持清醒的头脑、纯净的心灵，从而在纷繁世事中把握自己的尺度。这个尺度，就是君子道的基石。
在现代社会，君子道的追求既是对自我提升的要求，也是对社会进步的期许。一个没有修养和德行的社会，注定是昙花一现的繁华。然而，君子道的修行并非易事，因为社会中有诱惑、有欺诈、有勾心斗角。在这个背景下，坚守君子道既是对自己的悉心呵护，也是一种为社会建设贡献力量的方式。
君子道穷,命矣。这句话告诉我们，君子道是一种修行，是一种修身、齐家、治国、平天下的理念。只有以此为指引，我们才能真正摆脱功利的干扰，培养高尚的品德，保持道德操守的高度标准。只有这样，我们才能够在充满变数和挑战的现实生活中保持定力，并实现自身的卓越。
此外，君子道往往也会让我们与他人和谐相处，促进社会的稳定与繁荣。君子道注重德行和修养，强调礼仪，推崇诚信与社会公平。一个充满君子之道的社会，必然是一个和谐与幸福的社会。正因为如此，我们才需要不断弘扬君子之道，将其根植于社会每个角落，引导人们在日常生活中充分体现道德规范。
君子道穷,命矣。这句话深入人心，让人深思。我们应该反思自己是否对君子道有足够的认识，并在日常生活中付诸实践。通过自律、自省以及不断锤炼自己的德行，我们每个人都有机会在追求君子道的过程中找到自己的命运。如果每个人都能以君子之道为指引，我们相信必将迎来一个更加美好、高尚、友善的社会。
