你看见了一块石头，其实是你的心识里映照出了一个石头的现象，你的心识是A，石头是B，A和B共同作用产生了这一现象，这一现象的产生既脱离不了A，也脱离不了B。——心物二元论或主客二元论在此被消解，而归于一元论，你不应再做一个唯物主义者或唯心主义者。
心识何以能映照出某物，有其内在规定性，你只能映照出石头，而映照不出神。某物何以成其为某物也有内在规定性，它在某一心识的映照中是某一确定的物性，而不是随便的什么物性。人类共同的心识映照了属于人的世界。
心识和物性共同构成了现象，在海德格尔的存在哲学里，把这些现象统称为“存在者”，而在“存在者”的背后有被遮蔽着的本体：“存在”，“存在”是一切“存在者”的本源，“存在”借由人的心识而澄明了“存在者”，人的心识就像是黑暗里的一盏灯，它照亮的地方会涌现出各种“存在者”，如果人的心识不存在了，这各种“存在者”又消失在黑暗之中。是彻底没有了吗？是空无一物吗？不是，是回到“存在”中，但是什么，我们不能说，“存在”是人不可认知的，人只能认知由人的心识映照出的“存在者”。
（题外：不存在没有物性的意识（心识），意识（心识）总是指向某个物性的，也不存在没有意识（心识）而独立呈现现象的物性，物性总是要被某个意识呈现，心物二元统一成了一元论，同一物在人类心识和某个非人类心识中所显现的样子是不同的，人类认知的世界也只是真正世界的一个片面。物理学一旦触及到极端情况，如物质的最小状态或来到宇宙的边界就会面临一种不可理解的“奇异态”（如量子世界），这是人的意识（心识）的边界，它突破不了，只有死才有可能突破这一边界，去构成另一种心识体，去映照出另一个世界。）
人是从鱼进化来的，会有越来越多的化石证明。——你听到这个消息脑袋里“轰”地一声，心想：这不完了吗？人是唯物主义的人，人就是物。不！我建议你去了解海德格尔的存在哲学，如果你没有时间，我可以做一下简单的通俗的解释：人、鱼、进化以及这整个句子“人是鱼进化来的”都是对“存在者”的描述，而在“存在者”的背后有“存在”存在，海德格尔以前人类的认知都在“存在者”里打转，是一部对“存在”的遗忘史。“存在者”是“存在”显现出来的部分，“人是鱼进化来的”这句话是对是错，要看你怎么看待人，如果你把人当做“存在者”这个现象在看待，这句话就是关于人的真理，但你把人放在“存在”这一本体的角度来看，这句话就不是真理。显然，作为一种现象，肯定不是终极真理。如果你还不能理解，你可以联想到柏拉图的理念世界与现象世界，“人是鱼进化来的”这仅仅只是一种非本质的现象。如果你仍然不能理解，你还可以这样想：人的身体是鱼进化来的，但“人”的本质性存在“人的精神意识”是“被赋予”的，就像“灵魂”抛入一个身体中。（——注意：这个说法只是方便你理解本体和现象的区别，不是真的如此。）
海德格尔的存在哲学展现了“存在”的神性，它彻底否决了虚无主义，如果你陷入虚无主义的痛苦中，你一定要读一读海德格尔。
我们背着一个东西的时候，它是变异的，那里有一个东西存在，但是什么我们不能说，也理解不了，当我们转过身去看它，它就会在同时匹配我们的心识结构而呈现出我们所理解的那样。但对于一个盲人，一只蚂蚁，一个疯子，一个亡灵，一个外星人，或者还有一个神，它显现的面目都是不同的。世界不是静态的，而是在生生不息的生成中，你走在林中小路上，你前面的事物在不断生成，而你走过之处事物又回到生成之前的暗域中，世界里的一切都是人生成出来的“存在者”，包括人的一切观念、知识，包括宗教上帝、虚无主义。因此，上帝是活是死，世界是否虚无主义都不重要了，都是衍生品，人既可以抛弃上帝而活，也可以抛弃虚无主义而活，人该怎样活着只剩下一个原则：怎样可以让人活得更好，符合这一点就是契合了真理。那个相对于所有“存在者”的“存在”始终隐而不现，始终因“存在者”的在而被遮蔽，它是一切“存在者”的本源，是唯一的神性。这是海德格尔的存在论哲学，这为人的精神家园、诗性的生存空间找到了根基，世界重新亮起灯塔，所有无家可归者都可以回家了。
当我们看见一个杯子，直觉上它是一个颠扑不破、坚实的唯物性存在，其实其形状、颜色、硬度、化学结构、重量、功用都是可以消解至无形的，比如颜色不过是可见光波段的光反射到人的眼里转变成电信号再经过大脑处理的结果，比如其重量不过是玻色子赋予的一种现象，比如其功用不过是人使用意义上的器具形式，比如其质料不过是能量的凝固态，不过是量子、夸克，乃至是一维弦的不同震动模式，直至达到人类心识的上限而陷入不可知。那个杯子如果没有心识的照耀是成不了杯子的，如果人类集体心识寂灭了，杯子也会消解、黯然退场，陷入“存在”的幽暗之中。——用炸药炸毁你坚固的唯物观是为了救赎你，让你萎靡的灵魂重新生长，让你荒芜的精神家园重新春意盎然，让你心灵还乡，诗意栖居。
年轻人无法接受平庸的重复性的生活，而要去寻找诗和远方，这想法本身是高尚的，但可惜找错了方向。因为诗和远方不是他处，不是同样作为“存在者”的只与你有物理距离的他处，而是使“存在者”得以显现的本身却隐而不显的“存在”，人只有将精神扎根在“存在”中，他才能获得自由和抒情，而诗和远方是没有根基的一次陌生的情绪体验，终归于另一种庸俗的“存在者”，同样会成为平庸的重复性的生活。年轻人啊，你无法接受平庸的重复性的生活，你要做的不是去旅行，不是关注内在精神生活，不是对现实庸俗生活的摒弃，不是走向荒野，不是去田园隐居，更不是信仰宗教和所谓的灵修，而是去读海德格尔，不要遗忘“存在”，你所在的世界不过是“存在”借用你的心识向你敞开、澄明的部分，全部都是“存在者”，包括那个特殊的存在者：上帝，回到对“存在”的思，才是你要找的诗和远方。
尼采宣判上帝死了，胡塞尔创造现象学消解了心物二元论，将意识和物质统合到不可分割的一元论。海德格尔用现象学方法区分了“存在”和“存在者”的区别。上帝和人一样都只是“存在者”，上帝之死也只是一个特殊的“存在者”的死，“存在”依然秘密而充满神性地存在，人性的超越性被保留。人类对上帝的臣服、膜拜转化成了人本真地活着，人的宗教修行转变成了人的精神游牧、诗意栖居，上帝对死者的审判转变成了一种可能性的超越。这不只是保留了人的精神世界、尊严，而更是一种进步，因为上帝同样会贬黜人的精神世界，人的尊严也是有限的尊严，人的自由也是有限的。而“存在”所给予的是彻底的敞开，人对于上帝而言终究是它者，而“人”是“存在”本身已澄明的境域。人该怎样活昭然若揭，就是回归真我，在大地上劳动并诗意栖居。这一景象是充满神性的。
超验存在主义有很多种，基于哲学的、心理学的、医学的、前沿物理科学的，基于直觉的、基于理性的、基于灵感的，它们并无优劣之分，但最容易被人接受的还当属海德格尔的存在论哲学，因为它有缜密的逻辑，对于中国人，它和老子的道、佛禅学有共同之处，更容易被中国人理解。因为“存在”与“存在者”的区别，虚无主义被打败，我们的心灵可以扎根在“存在”之中，我们可以诗意栖居在大地上，重新建筑精神家园。海德格尔说他的哲学成为人们普遍的认知还需要三百年，这一点我表示怀疑，因为科技日新月异，人工智能机器人正在深度改变人们的生活，把人们从物与他人的劳役和操心中解放出来，也许在一百年内人们就能实现普遍的本真的生活方式，人人都是存在之思者，人人都是生命的诗者。
在哲学中最接近神而又让人信服的是海德格尔的存在论哲学，它不只是接近神而使人有了意义，而且为人的审美化的诗性生存提供了根基，因此，每一个被虚无主义狂暴摧残的生命，每一个诗人，含一切诗性的创造者，每一个宗教人士都应该去读海德格尔的存在论哲学。
在心理学中抵达最深境遇的是荣格、拉康，人的心理（意识）是一个深不可测的魔域，回荡着神魔空旷的低语，如果你想了解和疗愈你自己，如果你是一个诗人，如果你是一个宗教人士，你就不能不接触这一宝藏。
另外，来到人世一趟，你还应该了解你所置身的时空里的极端知识，浩瀚的宇宙和幽玄的量子世界，在人类心识的边界旅行，看它们展现出的超越人类心识的奇异态，这亦勾连着神秘之思。
以上，固然不能带给你世俗的成功，但它们是生命最本真的，也是最重要的财富。只要你在世俗世界满足了基本生存和基础欲望的需要，你就应该转移你的注意力，将你的生命引导到最伟大的境遇中去，你是一个终有一死者，你的死需要它们。
佛学里的“空”、道学里的“无”都不是空虚、虚无，不是一无所有，而是大有、妙有，以往我们大概是既难以认同，也难以理解的，一个经受过哲科训练的人不免觉得它们缺乏推理，浅薄而空虚，但了解了海德格尔的存在论哲学的“存在”，它们就一下豁然开朗了，它们和“存在”有相通之处，人的心识表象出现象，但心识能表象的部分是有限的，不能表象出的不等于不存在，能表象出的现象也不等于其本质性，受限于“人的心识”。大有、妙有、存在都在诉说一个本源性的存在。
我每夜在入睡前都会经历一小会的意识模糊期，在这期间里我都会想一个事情：我的死，想到我会投入“无”中，就感到深深的畏惧，曾经，我想的是另一个事情：宇宙是如何从“无”中突显的，为此深感迷惑，现在想来，“生”同样是一件让人感到畏惧的事，因为归根结蒂的问题是：我是如何从“无”中突显的，我竟然在“无”中突显了。如果死是恐怖的，那么“生”同样恐怖。既然我可以从“无”中突显，那么我死后的世界也可能不是一无所有。我们都没有死过，死了的人也无法告诉我们“死”是一种什么经验，我们所理解的“死”仅仅是外在于我的一种物性，我们被“存在”抛入世界，那么我们的“死”就是回归“存在”，那是怎样的心识和世界我们不知道。我们通常认知的死却断定是全部的一无所有，这十分武断，我坚信死后是有什么的，但有什么又是不能说的，因为这已经超出了人类心识的界限，说什么都是错的，只能我们去亲历。所以我常说：死亡是值得期待的，真理在那时敞开，一个为你而存在的盛大节日！
我经常着迷于一片树林，一片陌生的树林。通常没有一条路抵达它的内部，荆棘里藏着虫声，蒿草里散落着旧鞋子和瓦砾，树林里幽幽摇曳的光影摄人心魄，就像另一个世界的图景和召唤，它有一种魔力，蛊惑着我。
我热爱荒芜的乡间，遍布无人的破败房屋、树林，我走进一个树林，我的意识便照亮了这幽秘之地，同时远处又有新的幽秘之地涌现出来，不停地走，便不断有新的世界涌现出来，不同的树、不同的鸟、不同的生灵、不同的花，都是如此神秘、甜蜜。这种体验真的如同置身天国。
我们的意识之火照亮所及之处，我们驱赶黑暗，为万物命名，开拓荒野，孤独前行，无论我们走得多远，都不应忘记我们的家：“存在”。
——《重大人生启示录》
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