1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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浮云，有时候是我们生活中无法避免的干扰。它们阻挡我们的视野，捣乱我们的平静。有时候，我们会被生活的琐碎与世俗所迷失，迷失在名利场所中，迷失在纷繁的物质欲望中。然而，这句话告诉我们，不要被这些浮云所遮挡住视野，不要让这些琐碎的事物成为我们所关注的焦点。我们要有独立的思考能力和判断力，要勇敢地面对与承受来自他人的异样眼光。不畏浮云遮望眼，这是一种内在的境界，一种坚定不移的品质，使我们不被华丽虚伪的外表所迷惑，更专注于追求内心的真善美。
这句话中所谈到的最高层，其实并不局限于物质层面。追求最高层并非我们所要达到的高度，而是我们内心真实自我的体现。对每个人而言，最高层是不同的，可以是追求艺术的境界，可以是追求学问的境界，也可以是追求人际关系的境界。我们身处的位置并不重要，重要的是我们能否达到自己心中的最高层。在茶经中，这句话告诉我们，不要因为自己身处最高层而骄傲自满，更不要因为自己追求的最高层而妄自菲薄。只要我们坚持自己的初心，坚信自己的价值，不断追求卓越，那么无论我们身处何方，我们都能散发出自己独特的光芒。
这句话的精髓之处在于它教会了我们如何在喧嚣的世界中保持内心的宁静。茶经中的这句话告诉我们要以一种超然的姿态去对待周围的一切，不让外在环境左右自己的内心世界。我们要学会如何调整心态，在高兴的时候保持低调，在失意时保持豁达。我们要明白，内心的宁静并不仅仅是外界的一种表象，更是一种内心世界的修炼和境界。只有当我们内心达到了宁静的境界，才能真正与自己对话，才能发现更深刻的人生意义。
这句话承载着茶文化的思想精髓，它教会了我们如何抵挡外界的诱惑，如何坚守内心的真实与纯粹，如何寻找属于自己的那片天空。茶文化追求的是内心的宁静与舒适，倡导的是生活的品质与深度。茶人注重亲近自然，尊重自然，通过品茗的仪式与感悟，以最简单的方式、最用心的态度品味着生活的美好与真谛。正如茶经中所说的，“身在茶山中，眼界不离人生。”我们在追求茶的过程中，也在追求人生的意义。舍弃繁琐与浮躁，追求心灵的宁静与深度，才能品味到茶的真谛与人生的意义。
