1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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《道德经》第一章就提出了对道的思考，引导我们认识到“道可道非常道”，意味着道是无法用言语或文字准确描述的。这样的深思使我们意识到，真正的道之境界超越了表象和形式，而在于我们内心深处的领悟与理解。在这个信息爆炸的时代，我们时常被各种言论和观点淹没，无法分辨真实与虚幻。只有回归内心，沉静地思考与感受，我们才能感悟到真道之所在。
道德经第三章告诫我们要保持谦逊，认识自己的局限性，守住自己的真实。在现代社会，金钱与名誉成为了很多人追逐的目标，许多人身陷攀比与虚荣的泥淖，不自觉地迷失了自我。然而，道德经提醒我们，真正的价值与意义源于内在的修为和悟道，而非外在的得失。只有保持谦逊，才能真正接近自己的本心，实现内心的平衡与富足。
“重为轻根，静为躁君。”这是《道德经》第六章中的名言。现代生活的节奏如此快速，人们疲于追赶，轻忽了内心的根基。我们需要的不仅仅是外在的成功与成果，更需要静心思考、冥想与反省。只有在内心的宁静中，我们才能找回根源，舒解思绪的焦躁与浮躁。无论是工作、学习还是生活，都需要有属于自己的一片宁静湖泊，让内心在静谧中成长。
“无名天地之始，有名万物之母。”这是第32章中的一句诗句。这句话告诉我们，万物的创生源自于无名无形之间。现代社会崇尚名利，人们耳目所见、所听，无不弥漫着名利的沉浸。然而，《道德经》提醒我们，真正的力量源自于内心的静默，而非外在的声名与地位。我们应该学会追求内心的宁静与平和，找到真实的自我，走向真正的成功之路。
在道德经的世界中，我们也能找到关于人与人之间的相处之道。对于生活中常见的争斗与矛盾，《道德经》中的智慧洞察给予了我们启示。比如，第八章中提到“高者必下，下者必升”，意味着在人际关系中，当我们虚心谦逊时，才能得到更多的尊敬与支持。在当今的社会中，人们往往披上虚伪的面具，追逐权力和地位。然而，《道德经》告诉我们，真正的智慧在于坦诚地与他人交流和相处，在平等中建立信任和友谊。
道德经中的经典句子不仅是中国古代智慧的结晶，更是现代生活中的重要指南。正如乾坤无穷的自然界一样，道无止境，教诲我们要谦逊、沉静、敬爱他人。在当下的喧嚣社会，我们需要更多地关注内心的呼唤，回归本真的人性。愿我们能用道德经中的智慧与品格，活出一种真实而充盈的生活，为社会带来和谐与富足。
