1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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佛教教义中的智慧皆源自生活的点滴，蕴含着对世界的觉醒和人性的洞悉。本焕长老曾说：“可以温暖受寒者的心，乃是人生的极致。”这句简洁的话语之中蕴含着多层意蕴。寒冷不仅仅指的是温度的低下，还是不同形式的伤害与痛苦。温暖受寒者的心，意味着给予他们关怀和爱，犹如炽热的阳光照耀着寒冷的大地。这种关怀不仅仅是物质上的帮助，更是精神上的支持。在这个喧闹的世界中，关注他人的感受，为他们提供温暖和安慰，是一种至高无上的境界。
本焕长老曾教导我们：“求离世的人得以生命，求生者得以宁静。”这句话在表面上似乎有些矛盾，但深思之后，不难发现其中的哲理。人生苦短，生活中难免遭遇困苦和痛苦，我们渴望摆脱这些困扰，追求内心的安宁与宁静。如果我们在追求生活的过程中，忽略了内心的平静与宁谧，无疑是一种自我掠夺。追求成功和快乐的同时，我们也应该懂得放下，获得内心的宁静。
在本焕长老的言论中，还有一句深入人心的话：“行善不问前因，福报到来自不待。”行善本是善良人心的自然流露，而对其前因求证，却常常使行善者在纷繁的世界中迷失自我的初衷。行善应该是发自内心的一种行为，而不是为了追求回报而行善。善行背后的真正价值蕴含在于行善者的内心与精神成长，而这种内心的和谐与成长正是最宝贵的回报。
本焕长老还说：“佛法之实践在生活。”佛法的实践并非局限于僧侣和寺庙，它贯穿于我们日常的点滴生活中。在生活的各个方面，佛法都提供了指导和智慧。在尘世中，我们需要身心合一，顺应生命的本真，将佛法融入生活的方方面面。正念和慈悲是我们日常生活中最宝贵的法宝，让我们在喧嚣的尘世中保持一颗清净的心灵。
让我们再次回顾本焕长老曾经说过的一句话：“才可传承至下一世代的是一颗爱心。”爱是佛教思想中最核心的价值观念，也是最具有力量的。正是因为爱，佛教的智慧得以传承至今。无论我们是谁，我们都能够通过爱来改变自己和周围的世界。用爱心对待他人，用爱心体察他人的困苦和需要，用爱心改变自己的心态和行为，才能真正传承佛法的智慧。
在这个喧嚣而忙碌的世界，本焕长老经典语录中的智慧言论提醒着我们回归内心的平静与本真，关注他人的需要，用爱心去改变自己和世界。这种抒情的思考和感悟，使我们更加明白生命的真谛和人性的美好。让我们借助本焕长老的智慧，将佛教的教义融入生活之中，体验一种感动和启迪，让爱与智慧之光照亮心灵的归宿。
