1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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有无相生，是老子对于宇宙运行规律的一种观点。在老子看来，宇宙是一个无限循环的整体，一切事物都是由有和无两种状态组成。然而，有和无并不是对立的关系，而是相互依存、相互渗透的关系。
在有无相生的理念中，有代表着存在，是事物的实质，而无则代表着空白，是事物的潜力。这两者之间不存在绝对的界限，而是相互转化、相互渗透。有之所以能够存在，离不开无的存在；而无之所以能够变为有，也离不开有的基础。因此，有与无是一个统一整体，在宇宙中相互依存、相互贯通。
正如老子所说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句话揭示了“有无相生”的核心意思。道是宇宙的本源，道生一即是指由无生成有，由虚生成实。而一生二，则是指有与无的转化关系，一旦有了有，便同时也形成了无的存在。接着，二生三指的是存在与变化的关系，有了有与无的基础之后，才能有全新的事物产生。三生万物，万物即是具体的有，是由无不断变化而来的。
有无相生的观念，不仅适用于宇宙的起源和演化，也贯穿于人类的生活和社会。个体的存在和发展，同样需要有与无的相互转化。人的潜力和能力，在没有得到合适的培养和发展之前，都是处于无的状态。然而，只有在有的环境和条件下，潜力才能得以充分发挥，变为实实在在的能力和才华。
在社会中，个体与群体的关系也体现了有无相生的原理。个体的存在离不开社会的支持和培养，而社会的发展和进步则依赖于个体的贡献与创造。个体与社会之间的相互作用，既是有和无的转化关系，也是一个相互促进、相互成就的过程。
在有无相生的观念中，我们能够看到宇宙的和谐、个体的成长以及社会的进步。有无相生的哲理告诉我们，在面对困境时，我们应该保持乐观和积极的心态，因为困境背后可能蕴含着转机和机遇。正如老子所言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛光同尘垢，我与誰争？”面对困难和挑战，我们应该调整自己的态度和思维方式，从中寻找变化和进步的契机。
有无相生的哲理性观念，不仅对于老子的道家思想有着重要的指导作用，也对当代社会和个人发展有着深刻的启示。我们应该学会在事物的多样性中寻找共通的规律，在矛盾和对立中寻找转化的可能，在挫折和困境中寻找改变和超越的力量。只有这样，我们才能真正理解宇宙与人类的运行规律，才能在有无相生的哲理中找到真正的自由与幸福。
