1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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早期情绪理论的研究可以追溯到希波克拉底时期，他认为情绪是由身体内部的液体所引起的。这种观点在西方世界占主导地位，直到17世纪，伊丽莎白·布鲁姆斯田提出了更为科学的情绪分类系统。
布鲁姆斯田认为情绪可以分为愉悦和不愉悦两种类型。愉悦情绪包括喜悦、满足和兴奋，不愉悦情绪包括恐惧、厌恶和愤怒。这种分类方式使人们更清晰地理解情绪的本质和特点。
随着科学技术的发展，早期情绪理论逐渐被更为系统和细致的理论所取代。詹姆斯-朗格理论将情绪分为生理反应和主观体验两个方面，并强调情绪是由先发生的生理反应引起的。这个理论通过实验证明了情绪与生理反应之间的密切联系。
接下来，弗洛伊德提出了更为综合的情绪理论，他认为情绪是个体内部冲突的结果。他将情绪分为爱、恶、恐惧、罪恶和幸福等类型，并强调心理防御机制对情绪的调节作用。
然而，早期情绪理论并没有对情绪的完整面貌给出明确的解释。直到20世纪70年代，保罗·艾克曼和罗伯特·特洛茨基提出了那突出-克罗萨利体验理论。该理论认为情绪是多个维度构成的，包括高度度、价值和激活度等。这一理论不仅描述了情绪的内在结构，还强调了情绪与认知、行为之间的关系。
早期情绪理论的发展使我们对情绪有了更为深入和全面的理解。情绪不仅是多个维度构成的，还是心理和生理相互作用的结果。我们可以通过不同的理论和模型来探索情绪的起源和特点，从而更好地管理和表达我们的情感。
情绪是人类内心世界的重要组成部分，无论是喜悦还是悲伤，都是我们生活中不可或缺的一部分。早期情绪理论为我们解释了情绪的起源、类型和作用，并为我们提供了更深刻的思考。通过对情绪的理解，我们能够更好地认识自己，更好地与他人相处，并更好地应对生活中的挑战和压力。
让我们珍惜自己的情绪，用心感受生活的美好和悲伤，让情绪成为我们内心世界的一片湖泊，反映出我们最真实的情感和渴望。让我们用文字和音乐将情绪表达出来，与他人分享，让我们相互连接，共同感受这个世界的美妙。
