1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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第一盏灯笼，是传灯录中提到的南泉七年布施。南泉正定禅师曾问一位长者：“我七年来尽力布施，你见过吗？”长者答道：“没见过。”南泉说：“你既没见过，就不能得见真如。”这句话让我思考：布施的真正意义何在？是为了得到别人的见证和赞扬，还是纯粹地从内心献出善意和爱心？南泉的提问呼唤着我们反思自己对善行的动机和目的，敦促我们不应将布施行为单纯看作是一种外在的交换，更要从内心深处感受善意的力量，用爱与善付出，而不依附外界的回应。
第二盏灯笼，是传灯录中的马祖显心。有一天，一个僧人问马祖：“如何是祖师西来意？”马祖回答：“不是迎人座，不是知人座。”这句简洁明了的回答有着深刻的禅宗哲理。它让我想到人与人之间的真正相遇，是超越了表面形式的，是灵与灵之间的直接交流。我们常常被外在的身份、名声和地位所束缚，无法真正与他人产生真切的联系。马祖的回答提醒我们，当我们愿意摒弃偏见和成见，敞开心扉，去接受他人，我们才能够从内心与他人产生真正的对话和相互理解。
第三盏灯笼，是传灯录中的顿悟与证得。曾有一位学僧问佛陀：“如何是佛？”佛陀回答：“把心装在正见上。”这句话启示了我们证悟佛性的关键所在。正见是指我们对自己和他人的正确认知和觉察，是指我们洞悉真实与虚妄之间的本质区别。佛陀告诉我们，当我们将心境抬升到一个明晰、纯净的境地时，才能够看到事物的真实本质，才能够证悟佛性。而这种正见所包含的是智慧、慈悲和正念，正见不离于善行和正确行事，它是我们修行的根本之一。
第四盏灯笼，是传灯录中的一曝三寂。一曝即见真如，一寂即禅定。禅宗修行的关键是直接观照自性，穿透幻象和表象，直接体验与领悟真实的本质。只有在直接觉知和观照的境地中，我们才能够豁然开朗，悟到无我和空性的真谛。而这种豁然开朗和悟入无常的境地，又能够转化为深入禅定和静心的修行。一曝三寂的灯笼给予我们禅修道路上的指引，促使我们修行过程中同时修炼觉知和定力，实现智慧和禅定的结合，从而达到彻底的觉悟和解脱。
传灯录中的经典名句如灯笼般照亮着我们的内心世界，耐人寻味，令人陶醉。它们提供了禅宗修行的指导和道路，引领着我们走向灵性与觉悟的境地。通过打开这些灯笼，我们可以与禅宗祖师们对话，与他们的智慧和经验进行心灵的交流。在这个过程中，我们也能够更加深刻地理解自己和世界，找到心灵的安宁和解放。让我们跟随传灯录中的名句，燃亮心灵的灯盏，让禅宗的智慧与觉悟在我们内心闪耀。
