1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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让我们一起来探索佛教经典《金刚经》中的一句名言：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”这句话告诉我们，无论是过去、现在还是未来，我们都无法完全捉住心灵的实相。时间和空间的流动使心灵成为一个永恒的谜题。然而，我们却固执地追寻着心灵的真相，试图从过去的回忆和未来的期待中找到安慰和满足。然而，佛陀告诉我们，真正的安慰和满足只存在于当下的存在中。只有放下过去的执念，放下未来的焦虑，我们才能真正感受到内心的平静和喜悦。
佛陀在《阿弥陀经》中说道：“若余有众生，一切皆有众生，一切皆空。”这段经文表达了佛陀对众生的深切关怀和无私的慈悲之心。他告诉我们，我们并不孤单，我们与世界上所有的众生都是相互联系的。每个人都是宇宙的体验者，每个人都是众生的一部分。由于我们与世界的联系，我们必须对他人的痛苦和困境负起责任，并用无私的慈悲之心去帮助他们。此外，佛教还强调“一切皆空”，意味着世界和我们的存在并没有固定的实体或本质。一切都是瞬息万变的，唯有内心的觉知和慈悲才是永恒不变的。
接下来，让我们一起来思考佛陀在《心经》中的一句名言：“无相无无相，非有非无有。”这句话表达了佛陀对事物存在与虚无之间的深刻理解。它告诉我们，一切事物都是相对和依赖存在的。没有事物是永恒不变的，所有的存在都是临时的和相互依存的。然而，这并不意味着事物的存在毫无意义。事实上，佛教强调我们应该超越对事物的执着和執著，从而获得内心的解脱和平静。只有将心灵解放出来，我们才能真正体验到无相无无相、非有非无有的自由和宁静。
我想分享一句佛语：“自觉者常无恼，自知者常无疑。”这句话强调了自觉和自知对心灵成长的重要性。佛陀认为，我们应该不断觉察自己的情绪和思维，从而培养出一种超越痛苦和疑惑的智慧。只有通过觉知，我们才能将痛苦转化为智慧，将困惑化解为明悟。同时，佛教还教导我们应该深入了解自己，认识自己的本质。只有当我们真正了解自己的欲望和執著，并看透其真相，我们才能解脱自己并拥有内心的平静与喜悦。
