1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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佛法哲学的核心观念之一是“缘起性空”。所谓缘起，即一切存在都有它们存在的原因与条件，任何事物都不是孤立存在的。而性空则是指一切事物的本性皆为空性，没有固定不变的实体存在。缘起性空的观念告诉我们，一切事物都是相互依存、相互联系的，没有任何事物是独立存在的。
生命的存在是缘起性空观念的典型体现。我们每个人都是由父母的结合所生，而父母的结合又是由无数相互关联的因素造成的。一个人的存在并非源于他个体的力量，而是包含了无数外在条件的影响。生命的存在是一个复杂的网络，其中的每个人都是其他人生命的一部分，每个个体都是整体不可或缺的一部分。
缘起性空的观念还告诉我们，一切事物都是无常的，没有任何事物是永恒不变的。人的存在也不例外。无论是欢乐还是痛苦，都只是刹那间的经历，都会随着时间的流逝而消失。如果我们能够认识到一切都是无常、虚幻的，我们就能够摆脱对物质世界的执着，获得内心的平静与自由。
佛法哲学的另一个核心观念是“无我”。无我并不是说我们没有自我意识或个性，而是指没有永恒不变的实体存在。人的个性是多样的，是由环境、教育和个人经历所塑造的。它会随着时光的流逝而变化，没有固定不变的本质。我们的痛苦与焦虑往往源于对自我的执着，对自身身份与地位的无尽追求。然而，如果我们能够超越自我，认识到一切皆为缘起，一切皆为空性，我们就能够获得解脱，享受到真正的自由和平静。
佛法哲学在追求内心平静和智慧的同时，也关注着对他人的关爱与慈悲。在佛教中，慈悲是一种无私的情感，是对他人苦难的同情与关心。慈悲不仅仅是感受到他人痛苦的悲伤，更是一种积极的行动，为他人带来希望和快乐。佛法哲学教导我们超越自我，关注他人，用慈悲之心与世界互动。
总结起来，佛法哲学是一门追求内心平静与智慧的生活哲学。它教导我们超越对物质世界的执着，认识到一切皆为空性，一切皆为缘起。同时，它也教导我们超越自我，用慈悲的心去关爱他人。佛法哲学的魅力在于它以智慧与慈悲为核心，让人们找到人生的真正意义和价值。在忙碌的生活中，我们可以借助佛法哲学的智慧，找到内心的宁静与平衡，体验到真正的幸福与快乐。
