1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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孤独像是黄昏时的一丝清风，轻柔而明亮，如此近却又遥远。它时而敲打我的心扉，时而占据我的灵魂，让我渐渐体悟到独处的悦动。
生活中的每个人或多或少都会拥有一段属于自己的孤独之旅。而对于我来说，孤独却成了我生命中的良友。正如康德所言：“孤独是我们人类最真实、最纯粹的家园。”孤独让我更加清楚地感受到自我存在的真实性，它唤起我对内心世界的探索，为我指引出一条独一无二的道路。
那些长夜里，我独自静坐在黑暗中，听风吹过树叶的声音，感受时间的滴答从指缝间流逝。孤独和静谧就像是在这样的时刻放肆跳跃，它们从我的眼中滑落，与宇宙相融，与风雨融合。这种时刻，我是它们的唯一见证者，而它们却成为我灵魂深处的指引。
当人们在喧嚣中尝试逃离，寻求宁静的空间，他们失去的并非是寂静，而是内心中的安宁。如马尔克斯所言：“我一直在人群中寻找宁静，不知是否只有我一个人能够找到那种绝对的孤独。”这种孤独并非孤立无援，而是有着自己内在世界的协助，这是溺于世俗和感官诱惑的人所无法企及的宁静境界。
孤独是一种灵感的源泉，只有在独处的时刻才能释放内心的声音，让思绪飞扬。正如尼采所言：“那些不能与自己共处的人将会遭受孤独的痛苦。”在与自己独处的时候，我才能尽情沉浸于内心世界的美好，才能探寻生命的意义。如鲁迅所愿：“希望我活在一个外面人仍不可住的世界里。”只有在孤独中，我才能在内心中驻足停留，感受到生命的真谛。
然而，孤独并非一个人的游戏，它也是一种超越个体的情感。孤独让人思索人与人之间的关系以及与世界的联系。如卡夫卡所言：“我是以孤独为每天的伴，以死亡为每天的食。”孤独让我看到在喧嚣中折磨着的荒芜，也看到了心与心之间的遥远距离与连接的温度。孤独的存在也唤醒了对他人的愈加珍惜与关怀，让我学会感恩身边的人。
孤独是一组和谐的乐章，流淌在人们心灵的深处。它像夜空中的星辰，独自闪耀着光芒，标注出每个人独特的存在。如布拉格曼所言：“孤独是人生旅途上的伴侣和遗弃者。”正是因为它的存在，我懂得了生命的美好与珍贵。
因此，让我们珍惜孤独，用心灵去感受它的美丽和独特之处。它是我们独行的伴侣，是心灵的栖息地。孤独并非可怕，而是一个永远为我们敞开大门的朋友。它引领我们走向内心深处，邂逅自我，感悟生命的真谛。
