1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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中国古代哲学的主要特征之一是其以人为本的思想观念。古代中国的哲人们注重探索人类的本质和意义，强调“天人合一”的思想，认为人的存在是世界万物的核心和精神的载体。这种以人为本的观念贯穿于整个中国哲学的发展过程中，影响了后世的思想家如孟子、荀子等。
中国古代哲学的另一个特征是其注重道德伦理的探索。中国古代哲学强调人的修养和道德修行的重要性，推崇“仁、义、礼、智、信”等伦理价值观。这种关注道德伦理的思想可以追溯到《论语》中孔子的思想，“己所不欲，勿施于人”，强调人与人之间的互助和协调关系。
中国古代哲学还表现出对自然的思考和崇拜之情。古代中国的哲人们痴迷于自然的美妙和神秘，并试图揭开自然界的规律和运行法则。他们认为自然是人类生存的基础，强调人与自然的和谐共生。在古代《易经》的哲学体系中，八卦和六十四卦是对自然图景和现象的系统化概括，与人的命运和行为联系在一起，形成了一种独特的哲学思维方式。
中国古代哲学还强调心灵的探索和内心的修行。在佛教的流传过程中，古代中国人开始思考生死和轮回的问题，追求内心的宁静和涵养。佛教的入侵也影响到了中国哲学的发展，使中国古代哲学更加注重灵魂的深处和超越世俗的哲思。
中国古代哲学之所以吸引人，还因其不断探索和变化的特征。中国古代哲学在几千年的发展过程中，经历了多次思想的更迭和变革。从战国时期的诸子百家，到秦汉时期的儒、道、墨、法等思潮，再到宋明理学的兴起和实证主义的兴盛，中国古代哲学一直在不断地发展和演变，吸收了各种文化和思想的精华。
中国古代哲学的主要特征包括以人为本的思想观念，注重道德伦理的探索，对自然的思考和崇拜，强调心灵的探索和内心的修行，以及其不断探索和变化的特征。这些特征使中国古代哲学独具一格，深深吸引着人们的思考和探索。无论是古代的孔子、老子，还是现代的胡适、鲁迅，他们的思想和观点无不体现出中国古代哲学的独特魅力和感染力。通过对中国古代哲学的深入研究和探索，我们可以更好地理解中国文化的内涵和精神，也能够在当今世界的变动中找到一种稳定和力量的来源。
