1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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王阳明的心学对当时的社会产生了深远影响。他提倡以知行合一的原则指导教育，强调学习必须与实践相结合。他说：“人若能常修其心，于事无不知……人非无知，知非不明，乃明在心，人之所以不明者，是心之不明也。”这种强调实践的教育思想，引导人们关注自己内心深处的感受和体验，推动了教育的转型与发展。
心学重视个体的内心体验和情感表达，强调感知自己内心的声音。王阳明说：“为学在于温故而知新，教愿凡有志于学之士，先自舍尔之患出，然后可为师。”他的这一观点启示我们，只有真正关注自己内心的感受和需要，才能够深入了解自己，从而在学习与生活中找到真正的快乐和满足。
王阳明的心学也给了人们更多关注他人内心的思考。他说：“夫心之相通，非音声文字所能窥见。”意思是说，人们不能仅凭外在的形象和言语来判断他人的真实内心。正如他在《传习录》中所说：“吾与人交，如命薄者失之，则靡所继矣。”他通过关注人与人之间的感情交流和心灵对话，强调了人与人之间的互动与理解。
心学的观念逐渐融入到了文化艺术中。明代文学家谢思潮在《离骚小传》中写道：“心生热爱，情系斯人。”这一表达深情的诗句，传达了作者对待感情的真挚态度，体现了王阳明心学中重视情感和爱的观点。王阳明所强调的“心即是道”的观念也在文学作品中得到了借鉴和发展。
在现代社会，王阳明的心学依然具有重要意义。我们生活在一个信息爆炸的时代，往往被外部的纷扰所困扰，容易迷失自己。而王阳明心学强调自我认知和内心体验的重要性，提醒我们关注自己内心的声音，从而找到真正的方向和力量。王阳明曾说：“吾心之体自有明，明则多思，少疑矣。”这对我们来说是一种重要的启示，帮助我们在生活中保持清醒和深思。
王阳明心学是一门博大精深的学问，其核心观点“知行合一”引领着人们去追求真知和实践。心学提倡关注个体内心的感受和情感表达，同时也强调人与人之间的互动和理解。在现代社会，心学思想仍然具有重要影响力，帮助我们保持清醒、思考、找到人生的真正意义。
