1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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心学在明朝的兴盛离不开一群杰出的思想家和学者的倾力奉献。其中最具代表性的莫过于王阳明。他深受儒家文化和佛道思想的熏陶，提出“知行合一”的思想，强调了个体内心的力量和人与人之间的情感融洽。通过推崇“致良知”和“格物致知”等理论，他鼓励人们通过观察、思考和实践，认识自我，改变自我，以达到心与道的合一境界。
心学强调人的主体性和自觉性，强调个体的自我实现与全面发展。在明朝社会中，人们较为关注自己的内心修养和情感表达。他们认为，只有通过反思和自我发掘，才能真正了解自己的心灵需求和价值追求。明朝时期的士人常常通过书写诗词、绘画和音乐来表达内心的感受，寄托自己的情感。这种情感的释放和表达，既是个体内心的倾诉，也是与他人交流的桥梁。
心学的核心理念是“致良知”。它强调人的内心本质善良，认为每个人心中都有一种与天地共通的道德规范。明朝时期，人们将这种道德观念融入到生活的方方面面。无论是在家庭中、工作中还是社交场合中，人们都注重培养自己的道德品质和社会责任感。这种以心为本，追求道德修养的理念，促使明朝社会呈现出一种和谐、感恩的风气，给人们带来了精神上的满足。
明朝时期心学在教育体制中得到广泛应用。心学强调的是培养学生的思想和道德素质，追求全面发展。明朝的儒学教育不再是机械的死记硬背，而是注重培养学生的思辨能力、创造力和自主学习能力。教师们引导学生以自我为中心，通过观察、实践和内省，主动探索世界，发展自己的潜能。这种以心为师，以学生为本的教育理念，为明朝培养了一大批具有开拓精神和创新能力的人才。
心学在明朝不仅影响了文化和教育领域，也渗透到社会风气中。人们在日常生活中追求内心的平静与宁静，注重自己的修身养性。他们倡导节俭、勤劳、坚持道德准则，形成一种良好的社会风尚。这种追求内心和谐的生活态度让人们感受到情感的美好与人性的纯粹，流传至今，仍然有着深远的影响。
明朝时期的心学正是在这种背景下，以其重视个体内心的独立意识和价值追求，为社会进步和人类文明作出了独特的贡献。它引领了人们探索内心世界的方向，强调人与人之间的情感和谐，为社会带来了积极向上的能量。尽管时光荏苒，但心学的光芒仍犹如明朝时的繁星闪耀，照亮着我们前行的道路。
