1.这是极为特殊的历史转折期，物质文明发展到这一步注定了精神（信仰）的缺失，灵魂空虚、物欲横流，人们的精神堕入虚无主义，只能沉浸在金钱物质欲望和肉体感官刺激中，有各种不安和痛苦。多少年轻人也失去了纯真的理想和纯美的爱情。这绝不仅是我们这个星球上的生命的悲剧，而是任何一种生命在文明发展进程中注定的悲哀。生命的意义到底是什么？我们到底该怎样活着？
2.“欲望的规律”：人生就是由欲望不满足而痛苦和满足之后无趣这两者所构成。你满心期待着未来的某个快乐，却未必理智认知到了它是短暂的而不会持久。人的本质是痛苦，快乐充满幻灭感，只是昙花一现。——这个描述有两种含义：一、人的欲望生发的规律显得生命充满无意义感；二、人的欲望实现后的感受的规律。感受只发生在“陌生”阶段，一旦“熟悉”了对象，大脑就不再接受刺激，感受就消失了。
3.我们总是害怕死亡，而如果人真的可以永远活着，我想人们同样会像害怕死亡一样害怕永恒，或厌倦永恒。
4.一种理想主义的人生观是：生命的长度无须受制于肉体自然的衰败，它应该是受你的心灵、你的快乐的需要而去自主选择。我们现在这样，“活着”等于“自然生命时间”，在其间被无常，被疾病，被死神奴役，有的人承受着巨大的痛苦，而还要在沉重的道德压力下始终保持“活着”，这并不是人们的善，反而是恶。人们可真正去同情他们的大不幸？为了尊重生命，我们要自己决定自己的死亡以及死亡的方式。这死亡的权利让人与人之间绝对平等，让一切生活平等，让生和死平等。人获得最彻底的自由，人不会再被迫为物质生活、为世俗尊严而疲于奔命。每个人以他乐意的方式存在。（国家的公权力应该为“死亡权利”提供支持。）
5.人们总爱追问人生的意义，其实人生本无所谓意义，因为：存在先于本质，先有“存在”，然后才有对这个“存在”的本质是什么的描述，“意义”也属于描述的内容。
6.宇宙一切存在，本身是如何得以存在的？——这个问题足以摧垮你的无信仰主义。你不能不对自身以及对这个世界感到震惊。
7.现代文明里的人在成年后余生都在用大量的时间干一件事：治愈自己。包括但不限于画画、钓鱼、看足球、打游戏。它们已然不是一种兴趣爱好了，而是一种疗愈自己的方式。但这些方式都不能真正实现治愈，只是止痛药。很多人将目光转向宗教，由于他不能真信，因此宗教仅仅是安慰剂，连止痛药都不如。我（龚咏雨）写《重大人生启示录》其实就是为了实现真正的治愈。
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在亚里士多德的哲学体系中，灵魂是生命的本质，是赋予人类以智慧和活力的核心。亚里士多德认为，灵魂是与肉体不可分离的一部分，它赋予了我们独特的意识和思维能力。正因为灵魂的存在，我们才能体验到人类特有的情感、感知和思考。
亚里士多德将灵魂分为三种形式：营养之魂、感知之魂和理性之魂。营养之魂是最基础的形式，它是万物的生长与营养的源泉。感知之魂则使我们能够感觉世界，它包括我们的五官和触觉系统。而理性之魂是最高级的形式，使我们能够思考、推断和理解。正是理性之魂让我们成为了世界的主人，能够超越感性的认知，探索事物背后的本质。
从亚里士多德的角度来看，灵魂是我们与世界相连的纽带。它不仅赋予我们生命的本质，也使我们能够与他人产生共鸣和联系。通过灵魂，我们能够感受到人与人之间的情感纽带，分享喜怒哀乐。正是灵魂的存在，我们才能体验到人类世界的多元和丰富。
在现代社会中，我们常常忽略了灵魂的存在。我们追逐功名利禄，追求物质财富，却忽略了内心的追求和满足。亚里士多德的灵魂论提醒着我们，我们需要重新审视自己的内心世界，寻找并呵护我们心灵的栖居之地。
正是通过灵魂，我们才能感知到人类特有的美与创造力。在艺术家的笔、音乐家的琴、舞者的舞姿中，我们可以看到灵魂的微妙和奇妙。艺术作品中流淌着灵魂的泪水和欢笑，唤起我们内心最深处的回响。正是在与艺术的亲密接触中，我们才能真正触摸到生命的奥妙与美丽。
亚里士多德的灵魂论不仅是一种哲学思辨，更是对我们内在自我的一种召唤。它提醒着我们要关注自己的精神世界，尊重自己的情感和思想。只有真正触摸灵魂的源泉，我们才能找到内心的宁静与平衡。
亚里士多德的灵魂论是哲学的珍珠，让我们看到了人类存在的深奥之处。它向我们展示了灵魂的辉煌和伟大，引领我们对内心的探索。让我们用心感受灵魂的存在，与亚里士多德一同追求真理和智慧的坚定。
亚里士多德的灵魂论，是一曲抒情的交响乐。让我们聆听这美妙的旋律，让它引领我们进入心灵的深处，感受到无穷的温暖和力量。
